Wir gelangen an einen Punkt, an dem unser Anliegen immer tiefer liegt.
Was offenbart sich, wenn der Schleier der bloßen Begriffe fällt?
Versteht dies klar: Weisheit ist nicht ein Gegenstand des Denkens, den wir durch Anstrengung erwerben. Sie ist auch keine Fähigkeit, die sich durch Übung steigern lässt. Sie ist von ganz anderer Ordnung.
Sie offenbart sich im Menschen, wenn dieser nicht mehr gegen die Wahrheit seiner eigenen Wahrnehmung arbeitet. Darum kann sie auch nicht festgehalten werden. Denn was festgehalten wird, ist bereits von der Bewegung getrennt, aus der es stammt. Sie wird uns auch nicht als Ergebnis beschrieben, sondern als Ursprung von Klarheit selbst.
Wir neigen dazu zu glauben, dass wir uns zur Weisheit hinbewegen, weil uns schon früh beigebracht wurde, dass wir etwas Leisten müssen, um in den Besitz von etwas wertvollen zu gelangen. Doch in Wahrheit bewegt sich nichts auf die Weisheit zu. Sie ist ohnehin da, noch lange bevor wir beginnen zu suchen.
Sie liefert uns nicht direkt Antworten auf unsere Fragen, eher dient sie uns als Ordnung, aus der Fragen überhaupt erst ihre Richtung erhalten. Darum bleibt sie uns tendenziell verborgen, solange wir glauben, sie müsse durch unser Wollen und Streben hervorgebracht werden. Und so verfehlen wir sie, weil wir sie im Bereich des Gemachten und Erreichbaren verorten.
Weisheit zeigt sich dort, wo nichts mehr im Widerspruch zur inneren Wahrheit steht, die bereits erkannt wurde. Keine Wahrheit im abstrakten Sinn, sondern eine Wahrheit des unmittelbar Gewussten im Inneren. Ganz ohne Worte und ohne zwingend eine verstandesmäßige Entsprechung zu bedienen. Stellen wir uns eine Kraft vor, die uns Menschen nicht nur lehrt, sondern ihn ordnet, wenn wir uns nicht selbst widersprechen. Das bedeutet: Weisheit ist nicht abhängig von der Intensität unseres Suchens, sondern von unserer Aufrichtigkeit im Sein. Können wir diese Aufrichtigkeit im Sinne einer gelebten Wahrhaftigkeit nicht aufbringen, bleibt die Weisheit unverkörpert durch uns.
Wir dürfen Weisheit nicht verwechseln mit einer gleichgültigen Beobachterkraft. Sie ist Ausdruck einer göttlich geordneten Wirklichkeit, die sich dem Menschen je nach innerer Ausrichtung erschließt oder entzieht. Sie wirkt als Prinzip der Unterscheidung, indem sie das Leben des Gerechten stabilisiert und das Leben des Uneinigen innerlich entlarvt. Diese Unterscheidung ist dabei nicht direkt willkürlich, sondern folgt einer notwendigen Ordnung des Seins, in der Wahrheit und Unwahrheit unterschiedliche Konsequenzen in unserem Erleben hervorbringen.
Gerade in dieser Differenz zeigt sich, dass Weisheit nicht allen gleichermaßen zugänglich ist, obwohl sie allen angeboten wird. Sie wird dort wirksam, wo der Mensch sich nicht gegen die Wahrheit seines eigenen Erkennens stellt, und bleibt dort verborgen, wo Selbsttäuschung oder innere Unstimmigkeit dominieren. So ist ihre „Nicht-Neutralität“ keine Parteilichkeit, sondern die Konsequenz einer Wirklichkeit, die sich nur im Maß der Übereinstimmung offenbaren kann.
Wenn wir sagen, wir hätten etwas verstanden, befinden wir uns noch im Bereich des Nachvollzugs. Wir finden Weisheit aber nicht als Ergebnis eines Nachvollzugs beschrieben, sondern als eine Ordnung, die dem Denken vorausliegt und es überhaupt erst ermöglicht, sich zu klären.
Sie zeigt sich dort, wo eine Entscheidung bereits in uns Gestalt annimmt, bevor sie in Sprache oder Argument überführt wird. Im Innehalten, das nicht aus Zögern entsteht, sondern aus einer unmittelbaren Wahrnehmung von Stimmigkeit. Und im Nicht-Tun, das nicht Vermeidung ist, sondern Ausdruck einer bereits erkannten Ordnung, die keiner zusätzlichen Begründung bedarf.
So entzieht sich Weisheit jeder vollständigen sprachlichen Erfassung und zwar nicht, weil sie unzugänglich wäre, sondern weil Sprache ihr nachgeordnet ist. Sie folgt der Ordnung, die uns die Weisheit offenbart, nicht umgekehrt.
Die Verwirrung auf dem Weg entsteht oft dort, wo wir Weisheit als etwas Missendes verstehen, das durch Anstrengung erreicht werden müsse. Doch wird sie uns als bereits gegenwärtige Qualität gegeben, die sich nicht durch Hinzufügung verstärkt, sondern durch die Wegnahme dessen, was sie überlagert und übertönt.
Was wir hinzufügen im Sinne von Überlegung, Absicherung oder Selbstvergewisserung, verdeckt zusätzlich das, was in uns bereits klar ist, bevor wir es gedanklich fassen. Weisheit verlangt daher keine Steigerung unserer Fähigkeiten und Überlegungen. Sie verlangt lediglich die Übereinstimmung mit dem, was bereits wir bereits erkennen und den Verzicht darauf, es in Gedanken zu zerlegen oder zu relativieren.
Diese Übereinstimmung ist nicht moralisch im Sinne von richtig oder falsch. Sie ist ontologisch. Sie beschreibt einen Zustand innerer Kohärenz, in dem Denken, Wahrnehmen und Handeln nicht länger auseinanderdriften.
Das eigentliche Hindernis auf dem Weg in einem Leben in Weisheit ist nicht die Unwissenheit. Es ist die zuvor geschilderte Inkohärenz. Immer dort, wo wir etwas als wahr erkannt haben und gleichzeitig dagegen handeln, entsteht eine Überlagerung, in der Weisheit nicht wirksam werden kann. Sie steht uns zu jeder Zeit offen, aber unsere innere Struktur muss sich von ihr durchdringen lassen.
Dieser Zustand ist zu verstehen als eine Form der Selbstverfehlung, in der wir Menschen nicht an der Erkenntnis scheiteren, sondern daran, dass wir sie nicht konsequent in unser Sein überführen. So bleibt uns die Weisheit unzugänglich im Maß unserer inneren Widersprüchlichkeit.
Wenn wir beginnen, das Maß unserer Wahrhaftigkeit zu leben, geschieht eine grundlegende Verschiebung in unserem Erleben. Wir treten aus dem inneren Zustand des ständigen Gegenhaltens heraus. Das, was zuvor Energie in Widerspruch gebunden hat, wird frei. Handeln und Erkennen beginnen sich zu berühren, statt sich gegenseitig zu relativieren.
Dadurch entsteht eine neue Qualität von Bewegung im Leben. Wir erleben, dass Entscheidungen weniger Reibung erzeugen, weil sie nicht mehr gegen uns selbst getroffen werden. Das innere Ringen weicht einer einfachen Eindeutigkeit im Moment des Handelns. Die Dinge beginnen sich zu ordnen, sondern weil wir aufhören, sie durch innere Unstimmigkeit zu verzerren und nicht zufriedenstellende Kompromisse einzugehen. In dieser Form der Übereinstimmung entsteht eine Tragfähigkeit, die nicht erarbeitet werden muss, sondern sich zeigt, sobald wir nicht mehr gegen das bereits Erkannte arbeiten. So wird Wahrhaftigkeit nicht zu einer persönlichen Leistung, sondern zu einem Zustand, in dem unser Leben wieder in sich selbst ruhen kann.
Weisheit erreichen wir also nicht durch Annäherung im Denken, sondern eher durch das Nachlassen innerer Abweichung. Wir müssen also nicht intensiver Suchen und mehr lernen, sondern einfach. nur den Widerstand fahren lassen, was bereits als wahr erkannt wurde.
In diesem Nachlassen verliert Weisheit ihren Charakter als etwas Erstrebtes oder Entferntes. Sie tritt aus dem Bereich des Zukünftigen heraus und wird als gegenwärtige Ordnung erfahrbar, die nicht hinzugewonnen wird, sondern sichtbar wird, weil wir uns nicht länger gegen sie stellen.
So zeigt sich, dass sie nie außerhalb unseres Zugriffs lag. Sie war nicht verborgen im Sinne des Entzogenen, sondern im Sinne des Überlagerten. Immer dort, wo wir uns selbst nicht widersprochen haben, war sie bereits wirksam.
Ihre „Signale“ zeigen sich in der Klarheit des Moments, in der Eindeutigkeit einer Entscheidung oder in der Stimmigkeit eines Nicht-Tuns. Sie drängt sich uns nicht auf, sondern bleibt, wo wir bereit sind, ihr nicht länger entgegenzuwirken.
